Navigation

Шаманские божества

«Буряты Кударинской земли согласны, что все большие божества и шаманы после смерти обитаются на небе, и поэтому небо в религиозных разговорах представляется божественным местом. Среди прочих богов особое почетное место в легендах занимает Эсэгэ малаан тэнгэри. К нему другие боги обращаются за разрешением спорных вопросов. Все тэнгрии делятся на барууни 55 и зууни 44, их упоминают часто в призываниях. Говорят, что раньше они жили вместе, затем поссорились из-за добычи. Злые 44 ушли к востоку, добрые 55 к западу. Название этих тэнгриев не знают» - сообщила Е.Х. Мадуева.
  1. Ханы (хаты)
    Западные и восточные хаты - это то же, что и тэнгрии.
    Уhан хат - это владыки моря (Байкала). Еще их называют уhан хаалют. Молятся коллективно перед летней путиной, чтобы охраняли от опасностей и послали богатый улов. Делают им специально тайлаган.
  2. Солнце, луна, звезды, земля божественны в том смысле, что на них обитают боги и духи великих шаманов.
  3. Хозяина огня или вообще огонь буряты (старшее поколение) почитают довольно сильно. Нельзя колоть огонь острым предметом, нельзя выливать на него нечистоты. Есть много легенд, связанных с огнем, среди них и общеизвественная, как один человек, знающий 70 языков зашел к бедному хозяину и заночевал. Ночью приходит хозяин огня богатого соседа и говорит: «Меня часто обижают, колют острым предметом; не брызгают, когда пьют водку, не дают пищу и т.д. Ночью их сожгу». Огонь бедного хозяина жил хорошо, и поэтому просит оставить инструмент для размельчения чая, который богач взял на время у бедняка. Наутро всё сгорело, остался только этот инструмент - «тальси».

    Сейчас буряты обязательно отливают огню водку и вино, бросают кусочки из новой пищи в огонь.

  4. Заяны (легенда о заянах)
    Однажды в очень давнюю пору бурят по имени Хорёодой шел с юга с матерью по направлению к Байкалу. Дошли они до Хоринских степей и остановились неподалеку от небольшой речушки.

    Утром Хорёодой пошел к реке и увидел, что прилетели три лебедя и, раздевшись, превратились в трёх прекрасных девиц. Они начали купаться в холодной утренней воде. Молодой бурят подкрался по камышам и спрятал одежду одной. Искупавшись, девушки вышли из воды. Когда начали одеваться в лебединую одежду, увидели, что одежда младшей украдена. Делать нечего, простившись с младшей, старшие сестры улетели. Тем временем Хорёодой сходил домой и принес одежду матери. Девушке-лебедю ничего не оставалось делать, как одеться и прийти к Хорёодою. Так стала она его женой. У них родилось 11 сыновей и две дочери. Однажды старая женщина говорит Хорёодою: «Дай мне мою лебединую одежду. Куда я денусь, оставив детей». Хорёодой дал ей одежду, жена оделась, тряхнула крыльями и вылетела в отверстие-дымоход наверху юрты. Муж в это время в черных рукавицах снимал котел с огня. Он успел схватить за ноги лебедя, но не удержал. Говорят, с тех пор у лебедей ноги черные.

    Буряты наши лебедя не стреляют, называют «ехэ шубуун - большая птица, бурхан шубуун - бог птица».

    Жена сделала три круга над юртой и прокричала мужу: «Пусть твои 11 сыновей станут отцами хори-бурят».

    Хорёодой женился второй раз. Мачеха обижала детей. Особенно плохо было девочкам. Когда они подросли, оказались очень способные и должны были стать шаманками. Они уже сделали «hoёo» - один из принадлежностей шамана. Но мачеха чем дальше, тем сильнее обижала их. Она перешагивала через их «hoёo» и, в конце концов, когда дома не было брата Хорёодоя (дяди девушек) и их старшего брата, которые были защитниками обиженных, мачеха повела девушек в болото и живыми затоптала в грязь.

    После смерти духи девушек улетели к Тарасинским старикам и там подружились с ними. Обида не проходила, девушки поднялись в небо к Эсэгэ малаан тэнгэри и рассказали о большой несправедливости и с кого за это спрашивать. Эсэгэ малаан тэнгэри отвечает: «Вы жили среди людей, они вам не помогли, спрашивайте со всех».

    Одна девушка осталась за Байкалом, другая перелетела на южную сторону и начала спрос у бурят Тункинского района.

  5. Найгуур - коллективный молебен заяну, иногда участники молебна доходят до состояния религиозного экстаза. Человек, стоящий близко от того места, куда спустился дух заяна, падает без сознания. Остальным тоже достается этот удар, и они, собравшись вместе, машут платками над упавшим, пока тот не встанет.

    Затем все с песнями идут дальше. Двоих-троих отправляют в какой-нибудь дом, чтобы там приготовили обильное угощение. Из этого дома должны начать главное молебствие. Распевая песни, эта группа людей заходит во все подряд дома. Дойдя до главного приготовленного дома, выбирают дядю и брата заяна, чаще из молодых людей.

    Один из знающих стариков начинает молитву, выбранные дядя и брат заяна повторяют и за день заучивают наизусть огромное количество призываний. В следующие дни молитву читают дядя и брат. Молебен продолжается семь дней. Почти все работы прекращаются в селе. Девушки-заяны вино не пьют и поэтому употребляют в призываниях молоко. Дядя и брат до того входят в экстаз, что показывают чудеса настоящих шаманов. Они могут, например, растирать горячие угольки в ладонях и т.д. В последние десятилетия у нас «найгуур» не наблюдался.

  6. Монгол-бурхан. На территории Кабанского района находились раньше тысячи монголов. В каждой местности, в каждом селе находятся места убитых в боях монгольских воинов.

    В старину при гадании (Узэл Узэхэ) хозяин дома определял, где в его ограде, усадьбе находятся места монголов.

    Зная эти места, иногда хозяин тем не менее долго не молился им. Тогда духи монголов по ночам били в стены, требуя угощение, нередко мог заболеть из-за этого член семьи. Когда жители села Ранжурово еще жили на островах, в устье реки Селенги, старики ежегодно брали тарасун и ходили по усадьбе, произнося молитвы (призывания), брызгая тарасуном. Остановятся то у крыльца, то подойдут к углу дома и т.д. Сейчас таких молебствий не увидишь. Переехали на новые места, болеют реже, рядом врач, и поэтому нет особой нужды ходить к гадальщикам и узнавать, в каком месте села или личной усадьбы похоронен воин-монгол, чтобы ему молиться.

    Но во время тайлаганов Земли (дайдын) шаман произносит призывания монголам в общем виде, часто не называя никого из них по имени.

  7. Сайтинские божества — были раньше молебны таким божествам. Но сейчас про них никто толком не знает. Говорят, это божества, которые не пьют вино. Молятся молоком и чаем. Поэтому их называют «сайтани» — от слова «сай» — чай. Кабанские буряты их называют «сай сагаатни».
  8. Божества палаанта - это те эжины (хозяева), которые имели задание - план (бур. палаан) от христианской (русской) церкви. К ним относятся хозяин Фофонова, хозяин Ольхона, сильные боги реки Зулхэ.
  9. Божества хуйтэн - это хозяева вод, рек и морей. Различают главным образом хозяина Байкала и хозяев мирового океана, называют их здесь «халюут», по рассказам, - это новые боги, борцы парижской коммуны. Этих богов сильно боятся, про них не рассказывают, да мало кто точно знает. После поражения коммуны их посадили в лодку без еды, весел и парусов и отпустили в океан.
  10. Низшая демонология. Ада - это духи умерших людей, часто в жизни плохих. Они обретают вид кошек и сусликов, ходят почти на все гулянки. Раньше были люди, которые их всегда видели. Но и простой человек раз в жизни может их увидеть. Они могут схватить лапами маленького ребёнка, тогда на теле его появляются синие пятна, он умирает, если не спасет хороший сильный шаман или шаманка.

    Боохолдой (ухэдэл) - духи умерших. Иногда узнают, чей это дух. Сильного вреда не приносят, просто страшно, если один их увидишь. Раньше видели их часто, но теперь и они постепенно изчезают.

    Гуйдэл (баридуун) - это духи живых людей, которые живут рядом в одном селе, работают в колхозе. Когда человек спит, духи эти, т.е. «баридуун» ночью ловят душу спящего, который через свой сон узнаёт, кто за ним гонялся, сумел поймать или нет. На этой почве могут быть серьезные столкновения между односельчанами. Но это держится в довольно строгой тайне, т.к. обвиняемый «баридуун» и обвиняющий его же односельчанин, работают часто в одной бригаде.

  11. Улаан хурьган - по рассказам, это богатыри, охраняющие мужской пол. Им должен хоть раз в жизни помолиться скотом каждый мужчина. Лучше, если в раннем возрасте.
  12. Онгоны - онгонов в улусе не осталось. Если и остались у стариков, то не говорят. Не хотят показать себя религиозными, т.к. все они прошли время коллективизации, когда были запрещены всякие молебствия. Онгоны делают в том случае, если сильно болеют.

    Известны два вида онгонов: шандаган - заяц, бара - дракон. Их делают из материи, совершают при этом довольно большое молебствие. В призываниях шамана при этом молебствии есть такие слова:

hолонгошо убгэн
Гэндын хубуун
Эргэн богдо Тулхэй галзуу
Барууни ерэн хаша
Юhэн ёдоо
Гурбан ёдоогоо
Тулхэйн хубуун Ухаандайда угээ
Ёргоон ёдоогоо
Хандаган хундэ угээ
Хударайн буряадууд
Гушан модо хадхана
Гурбан хушуун болгоно.
Онгоны раньше вешали на стены. Они находились там до самой смерти хозяина. Примерно раз в год производили кормление онгона, тогда опять же совершались молебствия.

После смерти хозяина родные вместе с шаманом выносили онгон и совершали обряд отправления, т.е. сжигали онгон. Сейчас некоторые старики уже до смерти сожгли свои онгоны, чтобы они лишний раз не напоминали о богах, не приносили лишние хлопоты, связанные с кормлением.

  1. Вера в сны и приметы. Ко снам и приметам люди разных поколений относятся совершенно по-разному. Молодые о такой вере даже не подозревают. Насчет снов старики говорят: «Как объяснишь тот или иной сон, так и получится».

    Объяснение некоторых снов.

    1. война - нужно молиться богам хуйтэни, если нет возможности, то сильным божествам реки Зулхэ.
    2. косьба
    3. рыбалка;
    4. убил человека
    5. вино, урожай
    6. собака гналась во сне - молиться роду «Нохой ураг»;
    7. видел во сне мясо - к болезни;
    8. золото, деньги - работа твоя пойдет без пользы, деньги не будут держаться;
    9. умер кто-то — тот, т.е. умерший, доживет до старости;
    10. красивая шапка - убьют;
    11. увидел сапоги - перелом костей;
    12. купил красивую вещь - скоро будут дети;
    13. воду пил - будет богатеть.
  2. В колдовство старики верят, но не все. Заколдовать может человек христианской веры, т.е. русский, но шаманы на это могут противопоставить свою силу. Шаманы или знающие старики сами не могут заколдовать, да и к этому у них презрение. Считают это нехорошим явлением. Если кто-нибудь их (шаманов) обидит, то они могут обратиться к духам великих шаманов своего рода, и они подавят противника
    Года два-три назад поссорились двое мужчин в селе. Один из них обратился к русской старушке, и та заколдовала другого. Семья второго начала болеть. Врачи не могут определить, чем болеют. Просто общая слабость и все. Второй мучился целых полгода, и ему посоветовали обратиться к знающему старику, жившему в селе. Старик сказал, чтобы все было в тайне, т.к. если буду лечить вас, то мне надо победить колдовство, т.е. умертвить первого мужчину, который обратился к такому подлому приему в ссоре.
    Старик помолился своеобразно: так, как никто не молится в обычных случаях. После этого заболел первый мужчина. Его возили в больницу, находили разные болезни, оперировали, но все бесполезно.
    Он умер. Семья второго выздоровела. 

    Передавая этот рассказ, имена скрыли и навряд ли скажут, так как родственники 1-го узнают, и получится огромный скандал.

    Душеловы - это тот же «баридуун» - «гуйдэл». Если он поймает душу, то человек умирает. Души иногда выходят из тела и бродят неподалеку от дома, если человек сильно испугается. О том, что душа вылетела, определяют по тому, что человек долгое время чувствует слабость.

    Точнее узнают при помощи гадальщика. Тогда уже готовятся к обряду возвращения души. Обрядом руководит знающий старик, шаман.
    Он читает молитвы. В доме собирается много ровесников больного, и они хором произносят имя больного: зовут его. (Например: «Балдан, ерэ, ерэ»).

    Полагают, что зовут душу больного. Если душа зашла, то обязательно заплачет мать или кто-то из близких больного. Часто бывает, что душа не хочет заходить. Тогда приглашают на другой день более опытного шамана, иногда в тот же вечер один из собравшихся стариков может соответственно одеться и повторить обряд. Бывает, что на этот раз душа заходит. Если душа зашла, больной выздоравливает.

  3. Вера в оборотничество тоже существует у некоторых людей. В старину рассказы об этом можно было услышать довольно часто. Ночью, особенно летом, этот баран или свинья-оборотень может забежать в дом. Если ему через дорогу кинуть (инструмент) своеобразное орудие труда женщин, которым обрабатывают кожу (шкуру) «хэдэргэ», то баран убегает.
  4. Амулеты даются шаманам, чаще больным детям. Они бывают в виде камешек, пуговиц и т.д. Хранятся амулеты там, где хотят хозяева: на полке, в шкафу и т.д. После смерти шамана амулеты собираются со всех, кладут их в мешочек и вешают на дерево у могилы. Это совершается стариками, близкими шаману, проводится молебен и т.д. Часто те, у кого есть амулеты, могут прийти с водкой к шаману во время его болезни перед смертью и отдать амулет.
  5. У нас не брызгают перед выпивкой, а только капают на стол и на огонь. При этом знающие произносят призвания своему роду. Перед поездкой совершают небольшое молебствие в избе. Покупают бутылку водки, становится шаманящий у плиты, отливают в блюдце немного водки и начинает произносить молитву роду.

    Здесь может шаманить только тот, кто из рода отъезжающего. Этот обычай большинством соблюдается в силу традиций и совершается в основном, когда уезжают надолго и далеко.

    В улусе никаких запретов религиозного характера, можно сказать, нет. Конечно, трогать онгон и hолонго нельзя, но их нет. Больших священных мест, которых все знают, нет. Но старики помнят, где похоронен тот или иной шаман. К северо-западу от улуса, примерно в двух километрах находится местность Бараний мыс. Здесь похоронены шаман и шаманка. Сюда ходят молодые и старые, и большинство из них даже не знают, что это место есть «бээе hуури».

Источник: 
Бабушкин С.М. Шаманские божества // Этнокультурные традиции и современное состояние кударинских бурят: материалы к национально-региональному компоненту образования / С.М. Бабушкин; Федер. агентство по образованию, Бурят. гос. ун-т. – Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2007. – С. 320-328.

Who's new

  • sadmin